旅居国外，我到底是不是“恨国党”？

　　中式美学的内核是避世，雅就是不争。

　　旅居国外后，被不喜欢我文字的人，问得最多的问题就是：你为什么老说国内的不好？

　　我当然不会太在意那些质疑的声音，我的文风一贯尖锐，甚至有些刻薄。我只在意和三观相似的人取得共鸣，但我也会时常反思，我讲的话是否客观、是否全面？

　　作为时政博主，批判是我文章的主旋律。当然不只是国内，国外的问题我也一样指出。但不由自主地，人总是会陷入批判的思维惯性。

　　别误会，我说的不是景区里被改造的不伦不类雕塑、街道上必须得整齐划一的广告牌，也不是故宫和恭王府那不可一世的庄严肃穆......

　　我所热爱和崇尚的中式美学，是江南烟雨中若隐若现的楼台小镇、是熏香品茗时促膝而谈的忧国忧民、是山水墨画里氤氲缭绕的出世情怀.....

　　用一个字来概括中式美学，就是“雅”。欧洲的美学讲究极致的细节，用磅礴的气势在第一眼就令你感到惊叹！

　　中式美学是内敛，用留白、简约、模糊的处理方式，配合低饱和度的色彩，营造出一种令人浮想连篇的氛围感。

　　欧式美学给人带来的直观感受是巧夺天工的震撼，而中式美学的感受则是安静、放松和淡然，以达到感官和心灵上雅的境界。

　　可以去观察，和欧洲吹毛求疵到要在十米高台上给雕塑雕刻出血管的那种抠细节不同，中式美学截然相反，讲究“氛围感”，而刻意忽略细节。

　　江南水乡的中式美学，如果你单独拿出来看，烟雾、雨水和黑乎乎的房子，都谈不上有多美。而当你把这些元素组合起来，再配合茶道、熏香、古琴......

　　这时，你的感官将在无比的放松中，感受到美的存在。身心的松弛，随之而来的是“空灵感”，空灵才有想象余地。

　　而一旦达到心外无物、向内求索的境界，思绪就会脱离肉体凡胎，飘到九霄云外探索更广阔、奇妙的精神世界。

　　这就是“氛围感”、“空灵感”、“朦胧感”带来的审美体验。如果让我来总结中式美学的核心理念，就是避世，雅的本质就是不争。

　　审美的底层逻辑就是社会意识的反映，你的精神世界需要什么，你的美学就会表达什么。江南美学起源自文人的生活方式，而中国有情怀的文人，普遍倾向于避世。

　　无论是“悠然见南山”的陶渊明、“与山巨源绝交”的嵇康，还是“山居秋暝”的王维，几乎每个时代，文人在年轻时满腔热血褪去后，都对“隐居山林”有着极强的向往。

　　古代的“山林”可不是现在的郊区民宿，有24小时wifi和随时送上门的外卖。“隐居”意味着和外界隔绝、自食其力，还要堤防洪水猛兽，绝不是什么惬意的物质生活，但在精神层面，这几乎是文人的最终归宿。

　　为什么要避世？说白了还是对现实的失望。从小读圣贤书长大的精英阶层，因理想和现实差距甚远，随年纪增长不愿劳心费神，但也不想同流合污，与世俗妥协。于是乎，逃避现实成为解决方案，精神世界成为灵魂的栖息地。

　　中国国画的最高境界叫“逸品”，它的意思就是“逃离并超越世俗”。这其中暗含着中式审美所遵循的哲学形式——道家，“既雕既琢、复归于朴”。

　　中式美学的巅峰也是文人时代的巅峰，即宋代。这也是为什么宋代的书画、瓷器可以位列收藏界之首。创下瓷器拍卖纪录、最富盛名的汝窑就出自宋代。

　　北宋汝窑青瓷水仙盆 -

　　一个古代中国文人在年轻时会信奉入世的儒家，明知不可为而为之；而在认清现实后，会成为庄子的门徒。所以理解中式美学不仅需要审美力，更需要人生阅历，经历过痛苦、迷茫、焦虑、劳累，才能理解空灵的可贵。

　　中式审美就像一种精神安慰剂，向内而求，只求神似不求形似。与此同时，欧洲的美学则是走向精密，力求用油画将现实还原。直到照相机和工业文明出现，印象派、表现主义才带领欧洲人走向写意艺术的新天地。

　　我的一位画家朋友李丛先生说，欧洲美学（现代艺术出现之前）的底层逻辑是科学。就像米兰大教堂，把数学、建筑、光影、材料、雕塑技术运用到极致。

　　意大利米兰大教堂夜景

　　中式美学的底层是哲学，中国人的哲学，尤其是庄子的哲学，提倡模糊一些、不求甚解、难得糊涂.....

　　这种思想，在很多人看来，是“犬儒”的得过且过。但残酷的现实和斗争，又何尝不需要来点中和，审美既是一种消遣、更是话筒消失后，无声的抗争。

关于作者，仝麟阁，前财经记者，发表文章累计超过400万字。千万+报道作者，全网百万读者、网易年度影响力创作者。研究领域为政治、历史、经济和社会问题，在多家咨询和教育机构任兼职讲师，现居奥地利维也纳。